IL SOFFIO DELLA VITA

Siamo davvero spiacenti e ci scusiamo con tutti (o quasi) i nostri affezionati utenti.
Non permetteremo a chicchessia di VIOLARE il forum, attraverso provocazioni e polemiche create ad hoc; ciò è contrario allo spirito che ci ha animato quando abbiamo deciso di creare questa community.
Siamo altresì desolati che ciò avvenga anche e soprattutto nel canale del carissimo amico INFERNO, al quale evidentemente certi toni rendono difficile il continuare a postare.
Pertanto, posto che gli avvertimenti dati non sono serviti a far desistere dall'assumere certi comportamenti, ci vediamo costretti a prendere seri e definitivi provvedimenti.

NON SONO CERTO IO A FAR SCAPPARE INFERNO O AD IMPEDIRGLI DI POSTARE, MAI LO FAREI, E' IL MIO MAESTRO ZEN PER SEMPRE.

Non permetteremo a chicchessia di VIOLARE il forum, attraverso provocazioni e polemiche create ad hoc;

ACCUSA ASSOLUTAMENTE SBAGLIATA, NON RIENTRA NELLA MIA FORMA MENTIS!!!!
RILEGGETE UN PO' I VOSTRI TONI AL MIO INDIRIZZO E POI NON SO SE PARLERETE ANCORA DI OSPITALITA' ....MAH!
COMUNQUE BANNATE TUTTI GLI IP CHE RITENETE NECESSARIO, CHIEDERO' "OSPITALITA'" VERA AI MIEI VICINI PER POSTARE..... C'E' UN MOTIVO PER OGNI COSA E LA PRESENZA QUI DELLA MIA ANIMA AL MOMENTO E' NECESSARIA....NON IMPORTA SE NON CAPIRETE PERCHE'....AL MOMENTO GIUSTO DI SICURO SUCCEDERA'!!!
A PRESTO

UN SOFFICE INCHINO ZEN ED UN CIAO CIAO RIBELLE

Sulla prima tua affermazione non sarei così sicuro!!

NESSUNO E' NECESSARIO NE' INDISPENSABILE E TU CON QUESTI POST MENO CHE MENO

Mi piacerebbe sentire l'opinione di INFERNO....

LO SO CHE E' UN CONCETTO DIFFICILE DA CAPIRE E NON SONO CERTO QUESTI POST AD ESSERE NECESSARI....
INFERNO CORRETTAMENTE TACE....ORA SONO EVOLUTA A SUFFICIENZA PER AFFRONTARE QUESTO KOAN DA SOLA...LASCIALO FUORI, PER FAVORE.

PER DIMOSTRARTI "IL SENSO" DI QUELLO CHE SI NECESSITA CAPIRE E PER RASSERENARE I VOSTRI ANIMI FERITI ED IRREQUIETI, INTERROMPO IL POSTARE PER ALCUNI GIORNI, POI RITORNERO' QUANDO AVRO' UN'EMOZIONE DA TRASMETTERE...
SPERO CHE LA PAUSA INTROSPETTIVA SIA PER TUTTI, UMILMENTE ED OBIETTIVAMENTE, PROPEDEUTICA ALL'EQUILIBRIO.

IL SILENZIO E' SPESSO D'ORO.

UN SOFFICE INCHINO ZEN ED UN CIAO CIAO RIBELLE

NESSUNO E' INDISPENSABILE, MA TUTTI SIAMO UTILI.

UN SOFFICE INCHINO ZEN ED UN CIAO CIAO RIBELLE

Peccato che le emozioni dovremmo sentirle anche noi ma finora abbiamo provato solo disagio e fastidio...ed è grazie ai tuoi post che i nostri animi sono feriti ed irrequieti
Inferno tace solo perchè Signore.....

Suggerisco una pausa più lunga diciamo qualche anno prima di tornare qui.

Sì il silenzio è d'oro....traine insegnamento

MA NON IMPORTA.... QUALCHE GIORNO!

E' avvilente leggere certi post!
Sembrerò dura, ma voglio essere ancor più esplicita di quanto non sia già stata, ma imporre con prepotenza e tracotanza la propria presenza mi pare davvero un delirio.
Per non parlare dell'onnipotenza di certe frasi "la presenza qui al momento della mia anima è necessaria": io rabbrividisco.
Far passare poi Marco per il dittatore mi sembra davvero troppo. Io lo conosco bene e tutti i partecipanti del forum lo conoscono: non esiste persona più democratica e più ospitale di lui. Ed è solo una fortuna averlo incontrato ed averlo nella propria vita.
Questo è il mio ultimo intervento in un certo senso off topic, mio malgrado, mi aspetto di continuare l'avventura del limo con gli amici veri. E per rimanere fedele alla mia premessa, invito ROMPINA a non tornare, perchè evidentemente non siamo fatti gli uni per l'altra: può succedere.
Messa alla porta di casa d'altri, io non mi ostinerei a rimanere.

" La perfezione è ovunque se solo scegliamo di riconoscerla "
OKAKUBA KAKUZO

"Tutto cio' che siamo è il risultato di cio' che abbiamo pensato. Si trova nei nostri pensieri, e' fatto dei nostri pensieri."
DHAMMAPADA

Cordialmente

"NON C'E' NULLA CHE SIA BUONO O CATTIVO, A RENDERLO TALE E' IL PENSIERO"
W.SHAKESPEARE

Siamo noi a dare alle situazioni APPARENTEMENTE negative il potere di apparire tali nel momento in cui accadono e anche dopo.
LA NOSTRA FILOSOFIA DI VITA PERSONALE DETERMINA IL MODO IN CUI REAGIRE AGLI AVVENIMENTI, E' RESPONSABILE DELLA FELICITA' E DEL BENESSERE DI CIASCUNO...NOI SIAMO GLI AUTORI DI OGNI SINGOLO ISTANTE.

"Il vero uomo vede cio' che l'occhio vede e non vi aggiunge cio' che non c'e'.
Egli ode cio' che gli orecchi odono e non coglie immaginari toni alti o bassi.
Egli ... non si occupa di significati reconditi."
CHUANG TZU

UN SOFFICE INCHINO ZEN ED UN CIAO CIAO RIBELLE

PRECISAZIONE RICHIESTA: HO SOSPESO A SCRIVERE IN QUESTO TOPIC MICA PER LA PRESENZA SPECIFICA DI QUALCUNO, MA PER LE POLEMICHE OFF-TOPIC CHE INQUINANO IL TEMA IN OGGETTO E CHE IMPEDISCONO DI SCRIVERE UN DISCORSO ORGANICO CONSECUTIVO > PER ME POSSONO ANCHE SCRIVERE TUTTI, BASTA RISPETTARE I DETTAMI DEGLI AMMINISTRATORI ED EVITARE DISSIDI CHE NULLA HANNO A CHE VEDERE CON QUESTO ARGOMENTO > GRAZIE MILLE > NON CREDO SIA LEGALE, IMPEDIRE DI POSTARE IN UNA SEZIONE APERTA AL PUBBLICO, MA CREDO ANCHE CHE SIA UN'ABUSO NON RISPETTARE IL REGOLAMENTO DEL SITO > UN ONORATO SALUTO A TUTTI

Mi ricordo un libro di Jacopo Fo, dal titolo LO ZEN E L'ARTE DI SCOPARE


Molto, molto interessante!!!!! L'avete mai letto??

PER L'ONORATO FABIETTO: NON L'HO LETTO > PERTANTO, FAMMI GENTILMENTE UN RIASSUNTO, QUALORA NE VALGA LA PENA

Ne vale la pena! Tuttavia non mi va di toglierti la gioia di leggerlo, e poi io non sono bravo coi riassunti...

DA: LIVING-DYING.CON/BARDOIT.HTM
MEDITAZIONE BARDO.... IL RISVEGLIO DAL SONNO

"BARDO - il risveglio dal sogno" è una interpretazione moderna e resa accessibile a tutti del "Libro Tibetano dei Morti" che, tradotto nel linguaggio dei nostri tempi, si rivela essere una guida dettagliatissima dei processi neurologici e psicologici del morire, ed anche dei vari livelli della dimensione spirituale di quella transizione chiamate "morte".

BARDO significa intervallo, lo stato intermedio tra il completamente di una situazione e l´insorgere di un´altra. La morte é Bardo, cosi come la vita. Il Bardo é quindi anche una rappresentazione di ció che accade nel nostro quotidiano e puó insegnarci a vivere, oltre che a morire.

" BARDO - il risveglio dal sogno" , ispirato al maestro spirituale Osho, puó trovare posto nel contesto di qualsiasi dimensione spirituale indirizzata alla meditazione e all´espansione della coscienza.

In uno stato ricettivo di rilassamento la mente inconscia memorizzera il processo, ponendo la basi per una vita piú responsabile e meditativa, per una morte cosciente e serena, per
per raggiungere quella liberazione che trascende vita e morte.

"Sono istruzioni semplici, ma possono venire migliorate e ho intenzione di migliorarle, perché sono molto antiche e molto crude. Possono essere rifinite. Molto vi puó essere aggiunto, si può dare loro più dimensioni. Ma la cosa fondamentale é che ci sia spazio per la meditazione. La mia gente medita e sarà uno dei nostri lavori di base rivedere il "Bardo" in una forma perfezionata in modo da poterlo usare tra di noi.

Il Tibet non è più lo stesso, ma possiamo creare la situazione, lo stato psicologico dove il "Bardo" - o qualcosa di simile che sia anche più evoluto -possa aiutare la gente.

E´ un processo magnifico. Proprio come il Giappone ha portato lo Zen dalle fonti di meditazione del buddismo, il Tibet ha dato vita dalle stesse fonti al "Bardo". Sono contributi immortali. Quando le armi nucleari verranno dimenticate, queste scoperte conserveranno intatto lo stesso significato, la stessa grandezza.

Osho,da "Path of the Mystic"

UN SOFFICE INCHINO ZEN ED UN CIAO CIAO RIBELLE

Racconti di saggezza Zen: La creazione perfetta

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=17

Una donna di Nagasaki, una certa Kame, faceva parte dell’esigua schiera di fabbricanti di incensieri del Giappone. Questi incensieri sono opere d’arte da usarsi soltanto in una sala da tè o davanti a un reliquiario di famiglia. Kame, che era figlia di un uomo che era stato anche lui un artista, aveva il vizio di bere. Inoltre fumava e aveva continuamente rapporti con gli uomini. Non appena metteva insieme un po’ di denaro dava una festa alla quale invitava artisti, poeti, falegnami, operai, uomini di molte vocazioni e di molti mestieri. In loro compagnia elaborava i suoi disegni. Kame era lentissima nel creare, ma la sua opera, una volta finita, era sempre un capolavoro. I suoi incensieri erano gelosamente custoditi in case dove le donne non bevevano, non fumavano e non si accompagnavano liberamente con gli uomini. Una volta il sindaco di Nagasaki pregò Kame di fare un incensiere per lui. Ma lei rimandò il lavoro così a lungo che trascorsero quasi sei mesi. Allora il sindaco, che aveva ottenuto una carica in una città lontana, andò a trovare Kame e la sollecitò a darsi da fare per il suo incensiere. Venutale finalmente l’ispirazione, Kame fece l’incensiere. Dopo averlo finito lo posò su un tavolo. Lo guardò a lungo e attentamente. Fumò e bevve davanti all’oggetto come se esso costituisse tutta la sua compagnia di amici. Lo osservò per tutta la giornata. Infine, preso un martello, Kame lo ridusse in pezzi. Aveva visto che non era la creazione perfetta che la sua mente esigeva. -------------------------------------------------------- ZEN RADIO http://www.zenradio.fm/ LA RADIO ZEN PER IL RILASSAMENTO TOTALE E PER AMARE TUTTO E TUTTI, DA ASCOLTARE IN SOTTOFONDO DURANTE LA LETTURA DI QUESTA RACCOLTA DI 17 RACCONTI DI SAGGEZZA ZEN

Racconti di saggezza Zen: La falsa ricchezza

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=15

Un uomo ricco chiese a Sengai di scrivergli qualche cosa per la continua prosperità della sua famiglia, così che si potesse custodirla come un tesoro di generazione in generazione. Sengai si fece dare un grande foglio di carta e scrisse: «Muore il padre, muore il figlio, muore il nipote». L’uomo ricco andò in collera. «Io ti avevo chiesto di scrivere qualcosa per la felicità della mia famiglia! Perché mi fai uno scherzo del genere? ». «Non sto scherzando affatto» spiegò Sengai. «Se prima che tu muoia dovesse morire tuo figlio, per te sarebbe un grande dolore. Se tuo nipote morisse prima di tuo figlio, ne avreste entrambi il cuore spezzato. Se la tua famiglia, di generazione in generazione, muore nell’ordine che ho detto, sarà il corso naturale della vita. Questa per me è la vera prosperità».

Racconti di saggezza Zen: Il famoso poeta giapponese

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=14 A un famoso poeta giapponese fu domandato come si componga una poesia cinese. «La consueta poesia cinese è di quattro versi» spiegò lui. «Nel primo verso c’è la premessa; nel secondo c’è la continuazione di quella premessa; il terzo verso si allontana dall’argo. mento e ne comincia uno nuovo; e il quarto verso collega i primi tre. Un canto popolare giapponese esemplifica quanto ho detto: A Kyoto vivono le due figlie di un mercante di seta. La più grande ha vent’anni, la più giovane diciotto. Un soldato può anche uccidere con la sua spada, Ma queste ragazze uccidono gli uomini coi loro occhi.

Racconti di saggezza Zen: I discepoli

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=13

Un maestro di Zen che si chiamava Gettan visse verso la fine dell’era Tokugawa. Egli soleva dire: «Ci sono tre specie di discepoli: quelli che insegnano lo Zen agli altri, quelli che hanno cura dei templi e dei santuari, e poi ci sono i sacchi di riso e gli attaccapanni». Gasan espresse la stessa idea. Quando studiava con Tekisui, il maestro era molto severo. Qualche volta lo picchiava persino. Altri allievi non sopportavano questo genere di insegnamento e se ne andavano. Gasan rimaneva dicendo: «Un discepolo di poco valore utilizza l’influenza dell’insegnante. Un discepolo mediocre ammira la bontà di un insegnante. Un buon discepolo diventa forte sotto la disciplina di un insegnante».

Racconti di saggezza Zen: Beni di famiglia

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=12

Ryokan votò la propria vita allo studio dello Zen. Un giorno venne a sapere che suo nipote, nonostante i rimproveri dei parenti, sperperava il proprio denaro per una cortigiana. Poiché questo nipote amministrava i beni della famiglia al posto di Ryokan, e c’era pericolo che dilapidasse la loro fortuna, i parenti chiesero a Ryokan di intervenire. Ryokan dové intraprendere un lungo viaggio per visitare il nipote, che non vedeva da anni. Il nipote parve contento di rivedere lo zio e lo invitò a passare la notte in casa sua. Ryokan rimase in meditazione tutta la notte. La mattina dopo, mentre stava per partire, disse al giovane: «Evidentemente sto invecchiando, perché mi trema la mano. Vuoi aiutarmi a legare il laccio del mio sandalo?». Il nipote lo aiutò Volentieri. «Grazie, » disse Ryokàn «vedi, un uomo diventa più vecchio e più debole di giorno in giorno. Abbi cura dite». Poi se ne andò, senza nemmeno far cenno alla cortigiana o alle lamentele dei parenti. Ma da quella mattina il nipote smise di far vita dissoluta.

Racconti di saggezza Zen: Il prete Shinshu

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=11

Quando Bankei predicava nel tempio Ryumon, un prete Shinshu, che credeva nella salvezza ottenuta ripetendo il nome del Buddha dell’Amore, si ingelosì del suo vasto pubblico e volle discutere con lui. Bankei stava parlando allorché comparve il prete, ma questo creò una tale confusione che Bankei si interruppe e domandò che cosa fosse tutto quel baccano. «Il fondatore della nostra setta» si vantò il prete «aveva poteri così miracolosi che stando su una riva del fiume con un pennello in mano riusciva a scrivere attraverso l’aria il sacro nome di Amida su un foglio che un suo assistente reggeva sull’altra riva. Tu puoi fare questa cosa prodigiosa? Bankei rispose gaiamente: «Forse questo gioco di prestigio può farlo la tua volpe, ma non è questo il modo dello Zen. Il mio miracolo è che se ho fame mangio, e se ho sete bevo».

Racconti di saggezza Zen: Bambini Zen

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=10

Gli insegnanti di Zen abituano i loro giovani allievi a esprimersi. Due templi Zen avevano ciascuno un bambino che era il prediletto tra tutti. Ogni mattina uno di questi bambini, andando a comprare le verdure, incontrava l’altro per la strada. «Dove vai?» domandò il primo. «Vado dove vanno i miei piedi» rispose l’altro. Questa risposta lasciò confuso il primo bambino, che andò a chiedere aiuto al suo maestro. «Quando domattina incontrerai quel bambino,» gli disse l’insegnante «fagli la stessa domanda. Lui ti darà la stessa risposta, e allora tu domandagli: “Fa’ conto di non avere i piedi: dove vai, in quel caso?”. Questo lo sistemerà». La mattina dopo i bambini si incontrarono di nuovo. «Dove vai?» domandò il primo bambino. «Vado dove soffia il vento» rispose l’altro. Anche stavolta il piccolo rimase sconcertato, e andò a raccontare al maestro la propria sconfitta. «E tu domandagli dove va se non c’è vento» gli consigliò il maestro. Il giorno dopo i ragazzi si incontrarono per la terza volta. «Dove vai?» domandò il primo bambino. «Vado al mercato a comprare le verdure» rispose l’altro.

Racconti di saggezza Zen: Il maestro cinese

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=9

Hyakujo, il maestro cinese di Zen, ancora all’età di ottant’anni conservava l’abitudine di lavorare coi suoi allievi, tenendo in ordine i giardini, sarchiando il terreno e potando gli alberi. Ai suoi allievi dispiaceva che il vecchio maestro faticasse tanto, ma poiché sapevano che sarebbe stato inutile consigliargli di smettere, gli nascosero gli attrezzi. Quel giorno il maestro non volle mangiare. Non mangiò nemmeno l’indomani e nemmeno il giorno seguente. « Forse è arrabbiato perché gli abbiamo nascosto gli attrezzi» immaginarono gli allievi. «Sarà meglio che li rimettiamo al loro posto». Così fecero, e quel giorno stesso il maestro lavorò e mangiò come prima. La sera li istruì: «Chi non lavora non mangia».

Racconti di saggezza Zen: Un severo maestro

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=8

Gli studenti di Zen fanno voto di impegnarsi a studiare lo Zen anche se per questo dovessero rischiare di essere uccisi dal proprio insegnante. Di solito si fanno un taglio su un dito e suggellano col sangue la loro decisione. Col passare del tempo il voto è diventato una semplice formalità, e per questa ragione l’allievo che morì per mano di Ekido fu fatto apparire come un martire. Ekido era diventato un insegnante severo. I suoi allievi lo temevano. Un discepolo che era di servizio, nel battere il gong per annunciare l’ora, sbagliò i rintocchi perché il suo sguardo fu attratto da una bella ragazza che passava davanti al cancello del tempio. Immediatamente Ekido, che stava proprio alle sue spalle, lo percosse con un bastone e quel colpo uccise l’allievo. Il tutore dell’allievo, informato dell’incidente, andò subito da Ekido. Rendendosi conto che il maestro non aveva nessuna colpa perchè si trattava solo di mera fatalità, lo elogiò per la sua severità. Il contegno di Ekido era esattamente quello di sempre, come se l’allievo fosse ancora vivo. Dopo che accadde questo episodio, si formarono sotto la sua guida più di dieci successori illuminati, che è un numero molto fuori dal comune.

Racconti di saggezza Zen: La scherma e lo Zen

Matajuro Yagyu era il figlio di un famoso spadaccino. Suo padre, convinto che l’attitudine del figlio fosse troppo scarsa per fargli raggiungere la maestria, lo disconobbe. Così Matajuro andò sul Monte Futara e là trovò il famoso spadaccino Banzo. Ma Banzo confermò il giudizio del padre. «Tu vuoi imparare a maneggiare la spada sotto la mia guida?» domandò Banzo. «Ti mancano i requisiti indispensabili ». «Ma se lavoro sodo, quanti anni mi ci vorranno per diventare un maestro?» insistette il giovane. «Il resto della tua vita» rispose Banzo. «Non posso aspettare tanto» disse Matajuro. «Se accetti di darmi lezione, sono pronto a sottopormi a qualunque fatica. Se divento il tuo devotissimo servo, quanto tempo ci vorrà? ». «Oh, dieci anni, forse» disse Banzo addolcendosi. «Mio padre si sta facendo vecchio e presto dovrò prendermi cura di lui» continuò Matajuro. « Se lavoro ancora più assiduamente, quanto tempo mi ci vorrà?». «Oh, forse trent’anni» rispose Banzo. «Ma come!» disse Matajuro. «Prima hai detto dieci anni, e ora trenta! Accetterò qualunque privazione pur di imparare quest’arte nel tempo più breve!». «Be’,» disse Banzo «allora dovrai restare con me settant’anni. Un uomo che ha tanta fretta di ottenere dei risultati raramente impara alla svelta». «E va bene» dichiarò il giovane, comprendendo infine che si gli stava rimproverando la sua impazienza. «Accetto». Matajuro ebbe l’ordine di non parlare mai di scherma e di non toccare mai una spada. Cucinava per il suo maestro, lavava i piatti, gli rifaceva il letto, puliva il cortile, curava il giardino, tutto senza che si parlasse mai di scherma. Passarono tre anni. Matajuro continuava a lavorare. Pensando al proprio avvenire era triste. Non aveva ancora cominciato a imparare l’arte alla quale aveva votato la propria vita. Ma un giorno Banzo scivolò alle sue spalle e gli diede un colpo terribile con una spada di legno. L’indomani, mentre Matajuro stava cucinando del riso, Banzo tutt’a un tratto gli saltò di nuovo addosso. Da allora, giorno e notte, Matajuro dovette difendersi dagli assalti inaspettati. Non c’era giorno, non c’era momento che non dovesse pensare al sapore della spada di Banzo. Imparò così in fretta che la faccia del suo maestro era raggiante di sorrisi. Matajuro divenne il più grande spadaccino del paese.

Racconti di saggezza Zen: La partenza

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=6

Tangen studiava con Sengai sin da bambino. Arrivato a vent’anni, voleva lasciare il suo insegnante e vederne degli altri per fare uno studio comparativo, ma Sengai non gliene dava il permesso. Ogni volta che Tangen accennava al suo proposito, Sengai gli dava un colpo sul capo. Finalmente Tangen chiese a un confratello più anziano di convincere Sengai a dargli il permesso. Il confratello lo fece e poi riferì a Tangen: «E tutto a posto. Ho combinato che tu parta subito per il tuo pellegrinaggio». Tangen andò da Sengai per ringraziarlo del permesso. Il maestro rispose dandogli un altro colpo. Quando Tangen ne parlò al confratello più anziano, questi disse: «Ma che succede? Sengai non ha il diritto di dare il permesso e poi di cambiare idea. Voglio proprio andare a dirglielo». E andò a parlare con l’insegnante. «Non mi sono rimangiato la mia parola» disse Sengai. «Ho voluto soltanto dargli un ultimo scappellotto, perché al suo ritorno sarà illuminato e non potrò più punirlo».

Racconti di saggezza Zen: L’unico che non ha parlato

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=5

Gli allievi della scuola di Tendai solevano studiare meditazione anche prima che lo Zen entrasse in Giappone. Quattro di loro, che erano amici intimi, si ripromisero di osservare sette giorni di silenzio. Il primo giorno rimasero zitti tutti e quattro. La loro meditazione era cominciata sotto buoni auspici; ma quando scese la notte e le lampade a olio cominciarono a farsi fioche, uno degli allievi non riuscì a tenersi e ordinò a un servo: «Regola quella lampada!». Il secondo allievo si stupì nel sentire parlare il primo: «Non dovremmo dire neanche una parola» osservò. «Siete due stupidi. Perché avete parlato?» disse il terzo. «Io sono l’unico che non ha parlato» concluse il quarto.

Racconti di saggezza Zen: La pipa di bambù

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=4

Quando era un giovane studente di Zen, Yamaoka Tesshu andava sempre a trovare tutti i maestri. Andò a far visita a Dokuon di Shokoku. Volendo mostrare la sua preparazione, disse: «La mente, Buddha e gli esseri senzienti, in fondo, non esistono. La vera natura dei fenomeni è il vuoto. Non c’è nessuna realizzazione, nessuna illusione, nessun saggio, nessuna mediocrità. Non c’è nessuno che dia e niente che si riceva». Dokuon, che stava fumando in silenzio, non fece commenti. Tutt’a un tratto colpì Yamaoka con la sua pipa di bambù. Questo fece arrabbiare moltissimo il giovane. «Se niente esiste,» domandò Dokuon «da dove viene questa tua collera?».

Racconti di saggezza Zen: Serena contemplazione

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=3

Zengetsu, un maestro cinese della dinastia T’ang, scrisse per i suoi allievi i seguenti consigli: Vivere nel mondo e tuttavia non stringere legami con la polvere del mondo è la linea di condotta di un vero studente di Zen. Quando assisti alla buona azione di un altro, esortati a seguire il suo esempio. Nell’aver notizia dell’errore di un altro, raccomandati di non imitarlo. Anche da solo in una stanza buia comportati come se avessi di fronte un nobile ospite. Esprimi i tuoi sentimenti, ma non diventare più espansivo di quanto la tua vera natura ti detti. La povertà è il tuo tesoro. Non barattarla mai con una vita agiata. Una persona può sembrare sciocca e tuttavia non esserlo. Può darsi che stia solo proteggendo con cura il suo discernimento. Le virtù sono i frutti dell’autodisciplina e non cadono dal cielo da sole come la pioggia o la neve. La modestia è il fondamento di tutte le virtù. Lascia che i tuoi vicini ti scoprano prima che tu ti sia rivelato. Un cuore nobile non si mette mai in mostra. Le sue parole sono come gemme preziose, sfoggiate raramente e di grande valore. Per uno studente sincero, ogni giorno è un giorno fortunato. Il tempo passa ma lui non resta mai indietro. Né la gloria né l’infamia possono commuoverlo. Critica te stesso, non criticare mai gli altri. Non discutere di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato. Alcune cose, benché giuste, furono considerate sbagliate per intere generazioni. Poiché è possibile che il valore del giusto sia riconosciuto dopo molti secoli, non c’è alcun bisogno di pretendere un riconoscimento immediato. Vivi con un fine e lascia i risultati alla grande legge dell’universo. Trascorri ogni giorno in serena contemplazione

Racconti di saggezza Zen: Il Santo e la Virtù

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=1

Si ha un bel placare un grande risentimento; se restano sempre altre cause di risentimento, come si può essere in buoni rapporti con gli altri? Rispondendo al risentimento con la Virtù. Perciò il Santo tiene la metà sinistra del bastoncino, ma non pretende niente dagli altri. Colui che possiede la Virtù bada soltanto al bastoncino, colui che non possiede la Virtù bada a riscuotere (quanto gli è dovuto). La Via del cielo non conosce favoritismi; offre sempre l'occasione di essere in buoni rapporti con gli altri.

Racconti di saggezza Zen: Il bandito

http://www.oracoloiching.it/oriente/racconti-zen/storia-zen.html?Str=2

Durante un viaggio verso il tempio di Hosaka, il Maestro Tezui rifletteva sullo Zen quando fu bloccato da un bandito mongolo. Tezui non si spaventò in seguito alla minaccia del bandito: "Dammi tutti i tuoi averi se vuoi salva la vita!". Il maestro fece un passo in avanti e allargando le braccia disse: "Prendi pure...", "Vuoi forse muorire?" chiese il mongolo. Tezui rispose serafico: "Io ti sto offrendo tutti i miei averi: me stesso. Ora tu mantieni la promessa, e lasciami salva la vita". Il bandito si accorse della saggezza del Maestro Tezui e fu illuminato. Cinquant'anni dopo il Maestro mongolo Okawa reggeva il tempio di Hosaka.

DA :vitanaturale.it/respiro_del_tantra/index.php?cat=13&fam=2

IL RESPIRO DEL TANTRA - PARTE 1
Spesso ci chiediamo: qual è la paura più grande dell'uomo di oggi?
La risposta non è "la morte", bensì la vita, il sentire, il lasciarsi coinvolgere totalmente, senza difese o resistenze.
Una risposta che sembra contraddittoria o equivoca; ma "vivere" non è scontato, per molti di noi è una conquista, spesso qualcosa che va re-imparato, con tutta la fatica che comporta lo scrollarsi di dosso le corazze difensive che ci siamo costruiti nel corso del tempo e il gettare in mare le maschere che spesso nascondono verità non comode.
La sfida più grande per l'uomo moderno sembra essere proprio quella di recuperare il proprio corpo, di riscoprirlo, sentirlo, per lasciarsi andare e vivere il piacere in tutta la sua profondità. Spesso i nostri preconcetti o le presunte verità inibiscono a tal punto la nostra sensualità e sessualità da farci sentire impotenti, insensibili o inadeguati. Ma ricevere carezze, ascoltare le sensazioni interne, godersi un abbraccio sono esperienze corporee importanti per "nutrire" se stessi.
Dopo una vita trascorsa a controllare, giudicare, razionalizzare il respiro può far breccia nei condizionamenti, alterando i vecchi riferimenti che - pur essendo una difesa rispettabile - impediscono al flusso di energia di nutrire il proprio corpo con sensazioni intense e piacevoli. Aprirsi alla vita significa respirare la propria sessualità, la propria forza: non c'è piacere senza un respiro rilassato.
Avremo così un'occasione per reimparare a lasciarsi andare, per permettersi di sentire il corpo, entrare in una carezza… Sarà un invito ad andare oltre il mentale e il giudizio, un modo esperienziale per sentire e sperimentare la propria energia, sensualità e sessualità come forza creativa.
Utilizzeremo il ritmo del respiro, i mantra (suoni), una serie di esercizi fisici per attivare i centri energetici del corpo, lavoreremo sulla consapevolezza della nostra aura ( il campo energetico che si estende intorno al corpo),
la mobilità del bacino, la fisicità, entreremo in contatto con parti di noi bloccate o inibite attraverso esercizi di consapevolezza, di abbandono e di fiducia, giochi di comunicazione e di contatto, lavori con la voce (un potente strumento di sensualità!) e coi colori (che verranno riconosciuti attraverso l'olfatto), danze tribali e tecniche di massaggio, di ascolto del proprio corpo e di respiro consapevole.